WASIAT

Definisi Wasiat Dari Segi Bahasa

Wasiat berasal daripada perkataan Arab iaitu wasa yang bermaksud membuat janji (Ibn Manzur, 2003). Manakala perkataan wasiyyah (wasiat) dalam Bahasa Arab merujuk kepada sesuatu yang diwasiatkan, namun kemudiannya digunakan untuk menunjukkan perbuatan atau perilaku wasiat itu sendiri (Majma’ al-Lughah al-‘Arabiyyah, 2004). Penggunaan perkataan wasiat dari segi bahasa merangkumi wasiat terhadap harta atau selain harta. Antara contoh berwasiat selain daripada harta ialah seorang bapa berwasiat supaya anaknya melakukan solat, membuat kerja-kerja amal, dan sebagainya (Badran Abu al-‘Aynayn Badran, 1985). Walau bagaimanapun, penggunaan istilah wasiat dari segi syarak hanya merujuk kepada wasiat harta sahaja (al-Jaziri, t.t.).

 

Definisi Wasiat Dari Segi Istilah

Perkataan wasiat dari segi istilah fukaha menurut Dr. Kamal Hamdi (1987) boleh dirumuskan sebagai “Pemberian hak milikan yang berkuatkuasa selepas kematian sama ada perkara yang diwasiatkan itu berupa ‘ayn (corpus) atau manfaat (usufruct)”. Sementara Badran Abu al-‘Aynayn Badran (1985) dalam kajiannya mendapati bahawa ulama fikah memberikan takrifan yang pelbagai mengenai wasiat, bahkan kepelbagaian takrifan itu juga boleh didapati dalam mazhab yang sama. Walau bagaimanapun, definisi wasiat yang boleh dianggap lengkap menurut beliau ialah “Janji tertentu yang khusus dan terlaksana selepas kematian pembuat janji”. Definisi ini merangkumi semua perkara yang diwasiatkan oleh seseorang selepas kematiannya, termasuklah melantik wasi kepada anak-anaknya (dikenali sebagai al-isa’ atau al-wisayah).

 

Sungguhpun demikian, definisi yang dikemukakan oleh Badran adalah lebih umum daripada definisi wasiat yang diperuntukkan dalam Perkara 1, Undang-undang Wasiat Mesir (No. 71/1946), iaitu “Wasiat adalah suatu tasarruf terhadap harta pusaka yang terlaksana selepas kematian (pewasiat)”. Tasarruf dalam definisi ini merangkumi pemilikan, penyewaan, pembatalan hak, pemberian manfaat dan sebagainya (Muhammad Abu Zahrah, 1988). Walau bagaimanapun, definisi wasiat dalam konteks Undang-undang Wasiat Mesir tidak merangkumi al-isa’ atau wasiat pelantikan wasi terhadap anak-anak di bawah umur selepas kematian pembuat wasiat kerana ia tertakluk kepada satu undang-undang yang berasingan daripada Undang-undang Wasiat iaitu Qanun Ahkam al-Wilayah ‘ala al-Mal atau Undang-undang Perwalian ke Atas Harta (Badran Abu al-‘Aynayn Badran, 1985).

 

Di negeri Selangor, Seksyen 2, Enakmen Wasiat Orang Islam (Selangor) 1999 (No. 4/1999) mentakrifkan wasiat sebagai, “Iqrar seseorang yang diperbuat pada masa hayatnya ke atas hartanya atau manfaat untuk menyempurnakan sesuatu bagi maksud kebajikan atau apa-apa maksud yang dibenarkan menurut Hukum Syarak, selepas dia mati.” Definisi yang sama juga diperuntukkan dalam seksyen yang sama Enakmen Wasiat Orang Islam (Negeri Sembilan) 2004 (No.5/2004) dan Enakmen Wasiat Orang Islam (Negeri Melaka) 2005 (No. 4/2005).

 

Pensyariatan Wasiat

Jumhur fukaha mazhab Sunni yang empat (Hanafi, Maliki, Shafi‘i dan Hanbali) berpendapat bahawa hukum berwasiat adalah sunat. Hukum wajib berwasiat sebagaimana ayat 12, Surah al-Baqarah adalah terbatal setelah turunnya ayat-ayat mawarith yang kemudiannya secara khusus menetapkan peraturan pembahagian harta pusaka kepada waris (faraid). Selain ayat-ayat mawarith, hukum wajib berwasiat juga dibatalkan oleh hadis daripada Abi Umamah al-Bahili yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah, dan disifatkan sebagai sahih oleh al-Tirmidhi seperti berikut (al-‘Asqalani, 1995; al-Shawkani, 1999):

إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَعْطَى لِكُلِّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ فَلاَ وَصِيَّةَ لِوَارِثٍ

Terjemahan: Sesungguhnya Allah s.w.t. telah memberi setiap orang yang mempunyai hak akan haknya, oleh kerana itu tidak harus berwasiat kepada waris.

 

Dalam pada itu, ada juga di kalangan fukaha seperti Abu Thawr, Ibn ‘Abd Barr, al-Sharbini dan Ibn Qudamah yang menerima pandangan ini berpendapat bahawa dalam hal-hal yang berkaitan dengan beban tanggungjawab yang dikenakan syarak ke atasnya atau ditakuti terlupa menunaikan kewajipan, sama ada kewajipan yang berbentuk “hak Allah” seperti menunaikan zakat, haji, kaffarah, nazar dan lain-lain atau mengenai “hak manusia” lain ke atas si mati seperti pembayaran hutang, amanah dan tanggungjawab lain yang perlu diselesaikan, membuat wasiat adalah menjadi kewajipan dalam kes-kes tersebut (al-San‘ani, 2005; Ibn Qudamah, 2004; al-Sharbini, 2005).

 

Wasiat adalah satu amalan yang berasaskan kepada al-Quran, al-Sunnah dan juga ijmak. Dalam al-Quran, Allah s.w.t. berfirman mengenai hal ehwal pembahagian harta pusaka:

öNà6s9ur ß#óÁÏR $tB x8ts? öNà6ã_ºurø—r& bÎ) óO©9 `ä3tƒ £`ßg©9 Ó$s!ur 4 bÎ*sù tb$Ÿ2  Æßgs9 Ó$s!ur ãNà6n=sù ßìç/”9$# $£JÏB z`ò2ts? 4 .`ÏB ω÷èt/ 7p§‹Ï¹ur šúüϹqム!$ygÎ/ ÷rr& &úøïyŠ 4  Æßgs9ur ßìç/”9$# $£JÏB óOçFø.ts? bÎ) öN©9 `à6tƒ öNä3©9 Ӊs9ur 4 bÎ*sù tb$Ÿ2 öNà6s9 Ó$s!ur £`ßgn=sù ß`ßJ›V9$# $£JÏB Läêò2ts? 4 .`ÏiB ω÷èt/ 7p§‹Ï¹ur šcqß¹qè? !$ygÎ/ ÷rr& &ûøïyŠ 3 bÎ)ur šc%x. ×@ã_u‘ ß^u‘qム»’s#»n=Ÿ2 Írr& ×or&tøB$# ÿ¼ã&s!ur îˆr& ÷rr& ×M÷zé& Èe@ä3Î=sù 7‰Ïnºur $yJßg÷YÏiB â¨ß‰¡9$# 4 bÎ*sù (#þqçR%Ÿ2 uŽsYò2r& `ÏB y7Ï9ºsŒ ôMßgsù âä!%Ÿ2uŽà° ’Îû Ï]è=›W9$# 4 .`ÏB ω÷èt/ 7p§‹Ï¹ur 4Ó|»qム!$pkÍ5 ÷rr& AûøïyŠ uŽöxî 9h‘!$ŸÒãB 4 Zp§‹Ï¹ur z`ÏiB «!$# 3 ª!$#ur íOŠÎ=tæ ÒOŠÎ=ym ÇÊËÈ

Terjemahan: dan bagimu (suami-suami) seperdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isterimu, jika mereka tidak mempunyai anak. jika isteri-isterimu itu mempunyai anak, maka kamu mendapat seperempat dari harta yang ditinggalkannya sesudah dipenuhi wasiat yang mereka buat atau (dan) seduah dibayar hutangnya. Para isteri memperoleh seperempat harta yang kamu tinggalkan jika kamu tidak mempunyai anak. jika kamu mempunyai anak, maka para isteri memperoleh seperlapan dari harta yang kamu tinggalkan sesudah dipenuhi wasiat yang kamu buat atau (dan) sesudah dibayar hutang-hutangmu. jika seseorang mati, baik laki-laki maupun perempuan yang tidak meninggalkan ayah dan tidak meninggalkan anak, tetapi mempunyai seorang saudara laki-laki (seibu saja) atau seorang saudara perempuan (seibu saja), maka bagi masing-masing dari kedua jenis saudara itu seperenam harta. tetapi jika saudara-saudara seibu itu lebih dari seorang, maka mereka bersekutu dalam yang sepertiga itu, sesudah dipenuhi wasiat yang dibuat olehnya atau sesudah dibayar hutangnya dengan tidak memberi mudharat (kepada ahli waris). Allah menetapkan yang demikian itu sebagai syariat yang benar-benar dari Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Penyantun

(Surah al-Nisa’, 4: 12)

 

Ayat di atas menjelaskan bahawa wasiat dan hutang mesti ditunaikan terlebih dahulu sebelum agihan pembahagian harta pusaka secara faraid dilaksanakan. Dengan kata lain, harta pusaka si mati yang diagihkan itu adalah harta yang setelah ditolak nilaian harta yang telah diwasiatkan dan hutang si mati. Ini bermakna, pembahagian pusaka kepada ahli waris adalah yang terakhir selepas ditunaikan segala hak dan tanggungjawab harta yang lainnya. Walau bagaimanapun, persoalan timbul dalam hal ini ialah yang manakah patut didahulukan antara pengeluaran bahagian harta untuk menunaikan wasiat si mati dan membayar hutang di mati kepada pemitutang? Dalam masalah ini, pembayaran hutang mestilah terlebih dahulu ditunaikan sebelum pelaksanaan wasiat (al-Qurtubi, 2002; Ibn Kathir, 1992). Hal ini adalah berdasarkan sebuah hadis riwayat al-Tirmidhi daripada Saidina ‘Ali r.a. seperti berikut (al-Tirmidhi, t.t.):

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَضَى بِالدَّيْنِ قَبْلَ الْوَصِيَّةِ وَأَنْتُمْ تُقِرُّونَ الْوَصِيَّةَ قَبْلَ الدَّيْنِ

 

Terjemahan: Bahawasanya Nabi s.a.w. telah menghukumkan bahawa pembayaran  hutang (mesti didahulukan) sebelum pelaksanaan wasiat.

 

Menurut Imam al-Tirmidhi (t.t.), berdasarkan hadis ini, majoriti fukaha berpendapat bahawa hutang perlu dilunaskan terlebih dahulu sebelum pembahagian wasiat dilaksanakan.

Dalam ayat lain, Allah s.w.t. berfirman:

|=ÏGä. öNä3ø‹n=tæ #sŒÎ) uŽ|Øym ãNä.y‰tnr& ßNöqyJø9$# bÎ) x8ts? #·Žöyz èp§‹Ï¹uqø9$# Ç`÷ƒy‰Ï9ºuqù=Ï9 tûüÎ/tø%F{$#ur Å$rã÷èyJø9$$Î/ ( $ˆ)ym ’n?tã tûüÉ)­FßJø9$# ÇÊÑÉÈ

Terjemahan: Diwajibkan atas kamu, apabila seorang di antara kamu kedatangan (tanda-tanda) maut, jika ia meninggalkan harta yang banyak, berwasiat untuk ibu bapa dan kerabatnya secara ma‘ruf, (ini adalah) kewajiban atas orang-orang yang bertakwa.

(Surah al-Baqarah, 2: 180)

 

Ayat 180 Surah al-Baqarah di atas menyatakan kewajipan berwasiat kepada kaum kerabat. “Ma‘ruf” dalam ayat tersebut bermaksud adil dan baik, iaitu wasiat mestilah tidak melebihi sepertiga dari seluruh harta orang yang akan meninggal itu. Ayat ini dinasakhkan dengan ayat-ayat mawarith yang menyatakan peruntukan yang detil mengenai bahagian-bahagian waris yang berhak terhadap harta pusaka peninggalan si mati. Ayat-ayat mawarith yang dimaksudkan ialah ayat 11, 12, dan 176 Surah al-Nisa’ sebagaimana berikut:

ÞOä3ŠÏ¹qムª!$# þ’Îû öNà2ω»s9÷rr& ( ̍x.©%#Ï9 ã@÷VÏB Åeáym Èû÷üu‹sVRW{$# 4 bÎ*sù £`ä. [ä!$|¡ÎS s-öqsù Èû÷ütGt^øO$# £`ßgn=sù $sVè=èO $tB x8ts? ( bÎ)ur ôMtR%x. Zoy‰Ïmºur $ygn=sù ß#óÁÏiZ9$# 4 Ïm÷ƒuqt/L{ur Èe@ä3Ï9 7‰Ïnºur $yJåk÷]ÏiB â¨ß‰¡9$# $£JÏB x8ts? bÎ) tb%x. ¼çms9 Ó$s!ur 4 bÎ*sù óO©9 `ä3tƒ ¼ã&©! Ó$s!ur ÿ¼çmrO͑urur çn#uqt/r& ÏmÏiBT|sù ß]è=›W9$# 4 bÎ*sù tb%x. ÿ¼ã&s! ×ouq÷zÎ) ÏmÏiBT|sù â¨ß‰¡9$# 4 .`ÏB ω÷èt/ 7p§‹Ï¹ur ÓÅ»qム!$pkÍ5 ÷rr& AûøïyŠ 3 öNä.ät!$t/#uä öNä.ät!$oYö/r&ur Ÿw tbrâ‘ô‰s? öNßg•ƒr& Ü>tø%r& ö/ä3s9 $YèøÿtR 4 ZpŸÒƒÌsù šÆÏiB «!$# 3 ¨bÎ) ©!$# tb%x. $¸JŠÎ=tã $VJŠÅ3ym ÇÊÊÈ   * öNà6s9ur ß#óÁÏR $tB x8ts? öNà6ã_ºurø—r& bÎ) óO©9 `ä3tƒ £`ßg©9 Ó$s!ur 4 bÎ*sù tb$Ÿ2  Æßgs9 Ó$s!ur ãNà6n=sù ßìç/”9$# $£JÏB z`ò2ts? 4 .`ÏB ω÷èt/ 7p§‹Ï¹ur šúüϹqム!$ygÎ/ ÷rr& &úøïyŠ 4  Æßgs9ur ßìç/”9$# $£JÏB óOçFø.ts? bÎ) öN©9 `à6tƒ öNä3©9 Ӊs9ur 4 bÎ*sù tb$Ÿ2 öNà6s9 Ó$s!ur £`ßgn=sù ß`ßJ›V9$# $£JÏB Läêò2ts? 4 .`ÏiB ω÷èt/ 7p§‹Ï¹ur šcqß¹qè? !$ygÎ/ ÷rr& &ûøïyŠ 3 bÎ)ur šc%x. ×@ã_u‘ ß^u‘qム»’s#»n=Ÿ2 Írr& ×or&tøB$# ÿ¼ã&s!ur îˆr& ÷rr& ×M÷zé& Èe@ä3Î=sù 7‰Ïnºur $yJßg÷YÏiB â¨ß‰¡9$# 4 bÎ*sù (#þqçR%Ÿ2 uŽsYò2r& `ÏB y7Ï9ºsŒ ôMßgsù âä!%Ÿ2uŽà° ’Îû Ï]è=›W9$# 4 .`ÏB ω÷èt/ 7p§‹Ï¹ur 4Ó|»qム!$pkÍ5 ÷rr& AûøïyŠ uŽöxî 9h‘!$ŸÒãB 4 Zp§‹Ï¹ur z`ÏiB «!$# 3 ª!$#ur íOŠÎ=tæ ÒOŠÎ=ym ÇÊËÈ

Terjemahan: Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan. Tetapi jika anak-anak perempuan itu lebih dari dua, maka bahagian mereka ialah dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh si mati. Dan jika anak perempuan itu seorang sahaja, maka bahagiannya ialah satu perdua (separuh) harta itu. Dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang dari keduanya satu perenam dari harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. Tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. Kalau pula si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam. (Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat yang telah diwasiatkan oleh si mati dan sesudah dibayarkan hutangnya. lbu-bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antaranya yang lebih dekat serta banyak manfaatnya kepada kamu. (Pembahagian harta pusaka dan penentuan bahagian masing-masing seperti yang diterangkan itu ialah) ketetapan dari Allah. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak. Tetapi jika mereka mempunyai anak, maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. Dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan dari harta yang kamu tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. Dan jika si mati yang diwarisi itu, lelaki atau perempuan, yang tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki (seibu) atau saudara perempuan (seibu) maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah satu perenam. Kalau pula mereka (saudara-saudara yang seibu itu) lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki dengan perempuan), sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; wasiat-wasiat yang tersebut hendaknya tidak mendatangkan mudarat (kepada waris-waris). (Tiap-tiap satu hukum itu) ialah ketetapan dari Allah. dan (ingatlah) Allah maha mengetahui, lagi maha penyabar.

(Surah al-Nisa’, 4: 12)

y7tRqçFøÿtGó¡o„ È@è% ª!$# öNà6‹ÏFøÿム’Îû Ï’s#»n=s3ø9$# 4 ÈbÎ) (#îtâöD$# y7n=yd }§øŠs9 ¼çms9 Ó$s!ur ÿ¼ã&s!ur ×M÷zé& $ygn=sù ß#óÁÏR $tB x8ts? 4 uqèdur !$ygèO̍tƒ bÎ) öN©9 `ä3tƒ $ol°; Ó$s!ur 4 bÎ*sù $tFtR%x. Èû÷ütFuZøO$# $yJßgn=sù Èb$sVè=›V9$# $®ÿÊE x8ts? 4 bÎ)ur (#þqçR%x. Zouq÷zÎ) Zw%y`Íh‘ [ä!$|¡ÎSur ̍x.©%#Î=sù ã@÷WÏB Åeáym Èû÷üu‹s[RW{$# 3 ßûÎiüt6ムª!$# öNà6s9 br& (#q=ÅÒs? 3 ª!$#ur Èe@ä3Î/ >äóÓx« 7OŠÎ=tæ ÇÊÐÏÈ

 

Terjemahan: Mereka (orang-orang Islam umatmu) meminta fatwa kepadamu (Wahai Muhammad mengenai masalah Kalalah). katakanlah: “Allah memberi fatwa kepada kamu di dalam perkara Kalalah itu, iaitu jika seseorang mati yang tidak mempunyai anak dan ia mempunyai seorang saudara perempuan, maka bagi saudara perempuan itu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh si mati; dan ia pula (saudara lelaki itu) mewarisi (semua harta) saudara perempuannya, jika saudara perempuannya tidak mempunyai anak. kalau pula saudara perempuannya itu dua orang, maka keduanya mendapat dua pertiga dari harta yang di tinggalkan oleh si mati. dan sekiranya mereka (saudara-saudaranya itu) ramai, lelaki dan perempuan, maka bahagian seorang lelaki menyamai bahagian dua orang perempuan”. Allah menerangkan (hukum ini) kepada kamu supaya kamu tidak sesat. Dan (ingatlah) Allah maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

(Surah al-Nisa’, 4: 176)

 

 

Selain ayat al-Quran, hadis-hadis juga menerangkan mengenai pensyariatan wasiat. Antara hadis yang menjadi asas pensyariatan wasiat ialah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Sa‘ad bin Abi Waqqas. Dalam hadis tersebut, diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. telah menziarahi Sa‘ad ketika beliau sedang sakit dalam tahun berlakunya “Haji Perpisahan”. Sa‘ad bertanyakan Rasulullah s.a.w. sama ada boleh atau tidak untuknya bersedekah sebanyak dua pertiga daripada hartanya kerana pada ketika itu, beliau hanya mempunyai seorang anak perempuan sahaja. Namun, Rasulullah s.a.w. tidak bersetuju dengan cadangan Sa‘ad tersebut. Seterusnya Sa‘ad bertanyakan jika kadarnya dikurangkan kepada satu perdua. Rasulullah s.a.w. lalu menegaskan bahawa kadar maksimum untuk berbuat demikian adalah sepertiga daripada harta kerana yang demikian adalah lebih baik baginya daripada ahli waris dalam keadaan meminta-minta (al-Shawkani, 1999).

 

Dalam hadis yang lain yang diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada Ibn ‘Umar, Rasulullah s.a.w. bersabda (al-‘Asqalani, t.t.):

مَا حَقُّ امْرِئٍ مُسْلِمٍ لَهُ شَيْءٌ يُوصِي فِيهِ يَبِيتُ لَيْلَتَيْنِ إِلاَّ وَوَصِيَّتُهُ مَكْتُوبَةٌ عِنْدَهُ

Terjemahan: Tidaklah patut bagi seseorang Muslim yang mempunyai sesuatu harta yang hendak diwasiatkan, kemudian dibiarkan sehingga dua malam melainkan wasiatnya itu ada tertulis di sisinya.

 

Terdapat juga hadis yang meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. menyifatkan bahawa wasiat sebanyak sepertiga daripada harta itu merupakan sedekah daripada Allah s.w.t. sebagai tambahan atas amal kebajikan pada masa kematian seseorang (al-Zayla‘i, t.t.).

Ayat-ayat al-Quran dan hadis yang telah disenaraikan bukan sahaja menjadi asas yang menunjukkan bahawa wasiat itu adalah disyariatkan, bahkan ianya juga dengan jelas menunjukkan galakan supaya orang Islam melakukan wasiat.

Selain asas dari ayat al-Quran dan hadis, wasiat juga telah menjadi ijmak (persepakatan) di kalangan para sahabat selain mereka menggalakkan umat Islam melakukannya. Diriwayatkan bahawa seorang sahabat, Sa‘ad bin Malik pernah berwasiat supaya segala hartanya diberikan kepada orang-orang miskin kerana menurutnya semua warisnya terdiri dari orang yang kaya raya belaka, namun tindakannya itu dilarang oleh Rasulullah s.a.w. melainkan setakat sepertiga hartanya sahaja. Begitu juga, Abu Bakar dan ‘Ali masing-masing berwasiat sebanyak seperlima daripada harta mereka. Manakala ‘Umar pula berwasiat sebanyak seperempat daripada hartanya. Bahkan ramai lagi para sahabat yang diriwayatkan pernah datang bertanyakan Rasulullah s.a.w. untuk berkenaan wasiat yang akan dilakukan mereka. Begitulah juga berlaku di kalangan para sahabat dan tabi’in selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. (Ibn Qudamah, 2004; Ibn Rushd, 2008).

Menurut Wahbah al-Zuhayli (1998), saranan dan galakan berwasiat bukan sahaja terdapat di dalam al-Quran, al-Sunnah dan ijmak, bahkan ia juga mempunyai asas dari segi logik akal. Dari sudut ini, wasiat direalisasikan sebagai medium untuk manusia menambahkan amalan kebajikan dan juga menampung kekurangan amal kebaikan mereka semasa hidup.

 

Sementara itu, hukum berwasiat kepada kaum kerabat yang tidak menerima bahagian daripada harta pusaka (waris pusaka) dan miskin adalah wasiat yang paling afdal (Wahbah al-Zuhayli, 1998). Hukum ini adalah berdasarkan kepada beberapa ayat al-Quran seperti berikut:

ÏN#uäur #sŒ 4’n1öà)ø9$# ¼çm¤)ym tûüÅ3ó¡ÏJø9$#ur tûøó$#ur È@‹Î6¡¡9$# Ÿwur ö‘Éj‹t7è? #·ƒÉ‹ö7s?

Terjemahan: Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin serta orang yang dalam perjalanan dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.

(Surah al-Isra’, 17: 26)

’tA#uäur tA$yJø9$# 4’n?tã ¾ÏmÎm6ãm “ÍrsŒ 4†n1öà)ø9$#

Terjemahan: dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya.

(Surah al-Baqarah, 2: 177)

 

(#qä9’ré&ur ÏQ%tnö‘F{$# öNåkÝÕ÷èt/ 4†n<÷rr& <Ù÷èt7Î/ ’Îû É=»tFÅ2 «!$# z`ÏB šúüÏZÏB÷sßJø9$# tûï̍Éf»ygßJø9$#ur HwÎ) br& (#þqè=yèøÿs? #’n<Î) Nä3ͬ!$uŠÏ9÷rr& $]ùrã÷è¨B 4

Terjemahan: … Dan orang-orang yang mempunyai hubungan darah satu sama lain lebih berhak (mewarisi) di dalam kitab Allah daripada orang-orang mukmin dan orang-orang Muhajirin, kecuali kalau kamu berbuat baik kepada saudara-saudaramu (seagama).

(Surah al-Ahzab, 33: 6)

 

 

Rukun-Rukun Wasiat

Wasiat terbentuk dengan empat rukun iaitu (al-Nawawi, t.t.; al-Bahuti, 1982;  Wahbah al-Zuhayli, 1998):

  1. Sighah
  2. Pewasiat (al-musi)
  3. Penerima atau benefisiari wasiat (al-musa lahu)
  4. Perkara yang diwasiatkan (al-musa bihi)

 

 

Sighah Wasiat

 

Sighah ialah pernyataan ijab dan kabul dalam membentuk wasiat. Ijab dalam wasiat bermaksud setiap pernyataan yang menunjukkan maksud memberi milik yang berkuatkuasa selepas kematian benefisiari. Ijab boleh dilakukan menerusi lisan (kata-kata) atau tulisan. Namun demikian, bagi yang tidak boleh berkata-kata dan tidak mampu menulis, wasiat boleh dibuat dengan isyarat yang menunjukkan maksud dia hendak melakukan wasiat (al-Sharbini, 2005; al-Bahuti, 1982; Perkara 3(1), Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999, Negeri Sembilan 2004, dan Melaka 2005).

Walaupun terdapat perbahasan yang panjang di kalangan ahli-ahli fikah pelbagai mazhab mengenai status tulisan dan isyarat sebagai medium yang digunakan untuk menyempurnakan rukun ijab dalam akad wasiat ini, yang pentingnya ialah apa sahaja medium yang digunakan mestilah mampu untuk menunjukkan unsur kerelaan pemilik harta untuk melupuskan hartanya menerusi wasiat. Unsur kerelaan ini bukan sahaja perlu dibuktikan dalam akad wasiat, tetapi juga dalam akad-akad muamalah yang lain (Nabil Saleh, 1990; Ahmad Hidayat Buang, 1994). Dalam konteks semasa misalnya, wasiat lebih berkesan dari segi pembuktiannya jika dibuat dengan prosedur tulisan, berbanding dengan hanya kata-kata (Ruzman Md. Noor, 1994).

Manakala kabul pula ialah pernyataan penerima wasiat yang menunjukkan persetujuan untuk menerima sesuatu wasiat. Menurut pandangan jumhur fukaha daripada mazhab Syafi’i, Maliki, dan Hanbali, kabul mestilah dinyatakan dengan ucapan atau apa yang setara dengannya, yang boleh menunjukkan kerelaan untuk menerima wasiat tersebut. Menurut pandangan ini, kabul tidak memadai dengan sekadar ‘tidak menolak’ wasiat yang diberikan sepertimana diakui oleh mazhab Hanafi. Namun, yang pentingnya ialah kabul mesti dilaksanakan selepas kematian pewasiat (al-Sharbini, 2005 ; al-Syarqani;   al-Bahuti, 1982; al-Kasani, 2005).

Berkenaan benefisiari wasiat yang merupakan seorang kanak-kanak yang belum cukup umur menurut Hukum Syarak, atau orang yang ditegah dari menguruskan hartanya, penerimaannya atau penolakannya hendaklah disempurnakan oleh wali hartanya. Hal yang sama juga dikenakan bagi janin, dengan syarat janin itu hendaklah dilahirkan hidup. Jika benefisiari ialah suatu badan yang diperbadankan, proses tersebut hendaklah dibuat oleh wakil sah badan yang diperbadankan tersebut. Manakala wasiat yang dibuat kepada kumpulan orang yang tidak diperbadankan, penerimaannya dan penolakannya adalah tidak diperlukan dan wasiat itu hendaklah dibahagikan kepada sekurang-kurangnya tiga orang dari kumpulan orang tersebut (Seksyen 17, Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999, Negeri Sembilan 2004, dan Melaka 2005).

Dari sudut pembuktian sesuatu wasiat di Mahkamah, wasiat hanya akan dianggap sah sekiranya disertakan dengan bukti-bukti dokumen yang boleh dipercayai. Hal ini sebagaimana yang diperuntukkan dalam Seksyen 4(1), Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999, Negeri Sembilan 2004, dan Melaka 2005 iaitu:

 

Tertakluk kepada subseksyen (2), tiada apa-apa tuntutan tentang keesahan sesuatu wasiat selepas matinya seseorang pewasiat boleh diterima oleh Mahkamah melainkan ianya disokong oleh dokumen-dokumen yang ditulis atau ditandatangani oleh pewasiat.

 

Walau bagaimanapun, keperluan kepada bukti wasiat secara bertulis itu dikecualikan apabila terdapatnya halangan yang besar yang menghalang pengemukaan keterangan dokumentar tersebut. Ini sebagaimana diperuntukkan dalam Seksyen 4(2), Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999, Negeri Sembilan 2004, dan Melaka 2005 iaitu:

 

Jika terdapat halangan yang besar yang menghalang pengemukaan keterangan dokumentar yang disebut dalam subseksyen (1), wasiat itu bolehlah dibuktikan melalui keterangan oleh dua orang saksi.

 

Maksud “halangan yang besar” dalam Seksyen 4(2) di atas tidak diterangkan dalam Enakmen, namun boleh difahami sebagai kemungkinan dokumen itu hilang akibat kebakaran, banjir, kecurian dan seumpamanya (Ahmad Hidayat Buang, 2007).

Termasuk di dalam formaliti dalam amalan wasiat di institusi atau syarikat-syarikat amanah pada masa kini ialah ini ialah keperluan kepada saksi. Keperluan kepada saksi dalam akad wasiat ini, meskipun tidak disyaratkan oleh majoriti ahli fikah (al-San‘ani, 2005), namun ia merupakan satu keperluan dalam konteks semasa bagi menjamin kesahihan sesuatu wasiat dan mengelakkan unsur eksploitasi terhadap harta seseorang yang telah mati. Dari sudut undang-undang, sesuatu wasiat hanya memerlukan kepada dua saksi apabila ianya dibuat secara lisan atau isyarat, iaitu tidak bertulis (Perkara 3(2), Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999, Negeri Sembilan 2004, dan Melaka 2005). Namun, adalah lebih baik wasiat secara bertulis juga disertakan dengan saksi kerana bimbang bukti dokumen itu tidak dapat dikemukakan ketika proses pembuktiannya di Mahkamah. Hal ini bertepatan dengan Seksyen 4(2), Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999, Negeri Sembilan 2004, dan Melaka 2005 yang menyatakan dua orang saksi diperlukan ketika bukti dokumen tidak dapat dikemukakan di Mahkamah.

 

Mengenai lafaz yang digunakan sebagai ikrar untuk berwasiat, boleh digunakan sama ada lafaz yang terang (sarih) seperti “Saya wasiatkan kepada anak angkat saya, Abu Bakar …” atau berbentuk sindiran (kinayah) seperti “Rumah ini untuk Abu Bakar selepas saya meninggal dunia”. Cuma terdapat riwayat daripada Anas bin Malik yang dicatatkan oleh ‘Abd al-Razzaq bin Hammam al-San‘ani (1972), yang menyatakan bahawa menjadi amalan para sahabat menulis di permulaan wasiat mereka sebagaimana berikut:

 

Bismillah al-Rahman al-Rahim. Inilah apa yang diwasiatkan olehnya, Fulan; bahawa bersaksi tiada Tuhan melainkan Allah satu-satu-Nya, tiada sekutu bagi-Nya dan bahawasanya Muhammad itu hamba dan Rasul-Nya; dan bahawasanya hari kiamat itu pastilah datang, tidak ada keraguan padanya; dan bahwasanya Allah membangkitkan semua orang di dalam kubur;  dan dia berpesan kepada keluarganya yang ditinggalkan supaya bertaqwa kepada Allah dan memperbaiki hubungan antara mereka; dan supaya mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya jika mereka benar-benar orang yang beriman; dan dia berpesan kepada mereka sebagaimana Ibrahim dan Ya‘qub telah berpesan kepada anak-anaknya, “Sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk agama Islam”

 

Menurut Muhammad bin Isma‘il al-San‘ani (2005) dalam kitab Subul al-Salam Sharh Bulugh al-Maram min Jam‘ Adillat al-Ahkam, sanad athar ini adalah sahih. Perlu dinyatakan bahawa ganti nama ketiga iaitu “dia” dan “mereka” dalam riwayat tersebut dimaksudkan dengan “aku” dan “kamu” dalam konteks lafaz pewasiat. Oleh kerana Anas bin Malik dalam riwayat tersebut menceritakan perihal para sahabat dalam membuat wasiat itu, maka beliau menggunakan kata ganti diri ketiga iaitu merujuk kepada para sahabat.

 

Pewasiat

Disyaratkan bahawa wasiat mestilah dilakukan oleh orang-orang yang berkapasiti atau berkeahlian untuk melakukan tabarru‘. Ciri-ciri yang membolehkan seseorang itu dikategorikan dalam berkeahlian untuk melakukan tabarru‘ ialah berakal, baligh, merdeka sama ada lelaki atau perempuan, mahupun Islam atau kafir.  Seterusnya, seorang pewasiat mestilah melakukan wasiat tersebut dengan kerelaan sendiri. Oleh yang demikian, wasiat tidak sah dilakukan dalam keadaan terpaksa, tersalah mahupun gurauan. Perkara-perkara ini dianggap boleh menjejaskan unsur kerelaan pewasiat itu sendiri, sedangkan kerelaan itu mesti dipenuhi dalam kontrak-kontrak pindah milikan (Wahbah al-Zuhayli, 1998; Ibn Rushd, 2008; al-Sharbini, 2005; al-Kasani, 2005; al-Bahuti, 1982).

 

Undang-undang wasiat di Malaysia memperuntukkan  bahawa sesuatu wasiat menjadi batal jika pewasiat menjadi seorang yang tak sempurna akal dan mati dalam keadaan tersebut.  Seseorang yang tidak layak menjadi pewasiat menurut Hukum Syarak, wasiatnya adalah tidak sah kecuali dengan izin dan kebenaran Mahkamah. Jika seseorang membuat wasiat ketika sakit, dia hendaklah waras fikirannya, baik ingatan dan memahami wasiat yang dibuat. Seterusnya, seseorang pewasiat dalam keadaan marad al-maut, wasiatnya hendaklah tidak melebihi dari satu pertiga dari hartanya dan jika harta yang diwasiatkan itu melebihi satu pertiga, wasiatnya hanya boleh diterima dengan persetujuan semua waris (Seksyen 6 dan 12 Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999 (No. 4/1999), Negeri Sembilan 2004 (No.5/2004) dan Melaka 2005 (No. 4/2005).

 

Benefisiari Wasiat

Benefisiari wasiat boleh berupa orang atau kumpulan orang sama ada diperbadankan atau tidak diperbadankan yang menerima faedah daripada sesuatu wasiat dan, berhubungan dengan hasil daripada sesuatu wasiat, termasuklah suatu tujuan agama atau kebajikan yang tidak bertentangan dengan Hukum Syarak (Seksyen 2, Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999; Negeri Sembilan 2004; Melaka 2005.

 

Seseorang benefisiari wasiat mestilah memenuhi syarat-syarat tertentu bagi memastikan ianya memenuhi kehendak syarak, iaitu wujud pada waktu wasiat dibuat, diketahui siapakah yang menjadi benefisiari itu dan berkeupayaan untuk memiliki harta sama ada orang dewasa, kanak-kanak, sempurna akal, tidak siuman, bahkan janin dalam kandungan yang dilahirkan hidup kurang daripada enam bulan selepas wasiat dibuat. Jika seseorang benefisiari mati sebelum kematian pewasiat, maka wasiat tersebut dianggap terbatal. Seseorang benefisiari wasiat itu juga mestilah bukan pembunuh kepada pewasiat (al-Sayyid Sabiq, 1987; Seksyen 7, 12(b) dan 14, Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999; Negeri Sembilan 2004; dan Melaka 2005).

 

Wasiat kepada Waris

Benefisiari wasiat juga disyaratkan mestilah bukan di kalangan waris yang berhak menerima pusaka pewasiat selepas kematian pewasiat. Pengenaan syarat ini adalah mengikut pendapat jumhur fukaha yang bersandarkan kepada sebuah hadis Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan daripada Abi Umamah al-Bahili seperti berikut (al-‘Asqalani, 1995; al-Shawkani, 1999):

 

إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَعْطَى لِكُلِّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ فَلَا وَصِيَّةَ لِوَارِثٍ

Terjemahan: Sesungguhnya Allah s.w.t. telah memberi setiap orang yang mempunyai hak akan haknya, oleh kerana itu tidak harus berwasiat kepada waris.

 

Kedudukan wasiat kepada waris yang hanya boleh dilaksanakan setelah mendapat kebenaran waris-waris yang lain adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Darqutni (2004) daripada Ibn ‘Abbas dan ‘Amru bin Syu‘aib:

لا وصية لوارث إلا أن يجيز الورثة

Terjemahan: Tidak harus berwasiat kepada waris melainkan jika dibenarkan oleh waris-waris lainnya.

 

Berdasarkan hadis-hadis tersebut, wasiat kepada waris tertentu tanpa mengira kuantiti dan kadar wasiat tidak boleh dilaksanakan melainkan mendapat persetujuan daripada waris-waris lain yang ada pada ketika kematian pewasiat. Sebaliknya, jika persetujuan gagal diperolehi, maka wasiat tersebut dianggap terbatal. Wasiat kepada waris yang dilaksanakan hasil daripada persetujuan waris-waris yang lainnya dalam konteks ini adalah sama kesannya dengan wasiat kepada bukan waris (al-Kasani, 2005; al-Sharbini, 2005; Ibn Qudamah, 2004). Syarat-syarat bagi waris (atau waris-waris) yang memberi persetujuan terhadap wasiat yang diberikan kepada waris tertentu adalah sebagaimana berikut (Ibn Qudamah, 2004; al-Bahuti, 1982; Ibn Humam, 2003):

 

  1. Waris yang memberi persetujuan itu mestilah tergolong daripada orang yang berkeahlian untuk melakukan tabarru‘ iaitu baligh, berakal, tidak disekat tasarrufnya (mahjur ‘alayh) kerana bodoh, dungu atau dalam keadaan sakit mati. Oleh kerana itu, persetujuan yang dibuat oleh waris kanak-kanak, gila, kurang akal adalah tidak sah. Termasuk juga dalam hal ini ialah persetujuan yang dilakukan oleh wali mereka. Fukaha mazhab Shafi‘i menambah bahawa waris yang memberikan persetujuannya itu mestilah tahu mengenai harta yang diwasiatkan. Dengan demikian, tidak sah persetujuan dalam konteks ini jika waris yang menyetujui wasiat itu sendiri tidak mengetahui apakah harta yang diwasiatkan oleh pewasiat.

 

  1. Persetujuan para waris itu mestilah dilakukan selepas kematian pewasiat. Berdasarkan hal ini, persetujuan yang diperolehi semasa pewasiat masih hidup adalah tidak sah. Persetujuan yang dilakukan ketika pewasiat masih hidup itu boleh ditarik semula selepas kematian pewasiat dan ini akan menyebabkan wasiat itu menjadi batal.

 

Dua syarat ini, selain terpakai kepada kes wasiat kepada waris, juga terpakai kepada wasiat yang melebihi satu pertiga daripada harta pewasiat.

 

 

Perkara yang Diwasiatkan

Secara umumnya, semua jenis harta atau hak kewangan termasuklah yang berbentuk ‘ayn (corpus) dan manfaat boleh diwasiatkan. Disyaratkan sesuatu yang diwasiatkan itu adalah harta yang bernilai, boleh dimiliki, dimiliki oleh pewasiat jika dan wasiat tersebut tidak bertujuan wasiat (Wahbah al-Zuhayli, 1998; Kamal Hamdi, 1987).

 

Seksyen 9(d), Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999, Negeri Sembilan 2004 dan Melaka 2005 memperuntukkan sepertimana berikut:

(1) Sesuatu yang diwasiatkan hendaklah:

(a) sesuatu yang boleh dijadikan pusaka atau boleh menjadi perkara akad semasa hidup pewasiat;

(b) sesuatu yang bernilai;

(c) sesuatu yang boleh dipindahkan selepas kematian pewasiat; dan

(d) sesuatu yang wujud dan dalam milik pewasiat, jika ditentukan dan, hendaklah wujud semasa kematian pewasiat, jika tidak ditentukan).

(2) Sesuatu yang diwasiatkan hendaklah benda yang harus dan bukan sesuatu yang haram atau maksiat atau bidaah.

 

Kadar Wasiat

Adalah menjadi ijma’ bahawa kadar maksimum harta yang dibenarkan untuk berwasiat ialah sepertiga harta pusaka selepas diselesaikan segala urusan mengenai jenazah dan pembayaran hutang (Ibn Mundhir, 1999; al-Sayyid Sabiq, 1987). Hal ini berdasarkan kepada hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada Sa‘ad bin Abi Waqqas yang mana Rasulullah s.a.w. bersabda (al-San’ani, 2005):

الثُّلُثُ وَالثُّلُثُ كَثِيرٌ إِنَّكَ إِنْ تَدَعْ وَرَثَتَكَ أَغْنِيَاءَ خَيْرٌ مِنْ أَنْ تَدَعَهُمْ عَالَةً يَتَكَفَّفُونَ النَّاسَ

 

Maksudnya: Sepertiga, (namun) sepertiganya itu sudah cukup banyak. Sesungguhnya jika engkau meninggalkan para ahli warismu dalam keadaan kaya (cukup) itu lebih baik daripada engkau meninggalkan mereka dalam keadaan miskin sehingga meminta-minta kepada orang lain

 

Penetapan kadar maksimum bagi pemberian wasiat ini adalah bagi menjaga kepentingan waris-waris pewasiat kerana masing-masing mempunyai hak ke atas bahagian harta peninggalan itu. Walau bagaimanapun, pemberian wasiat yang melebihi kadar sepertiga harta adalah dibenarkan dengan syarat mendapat kebenaran daripada waris. Wujudnya kadar maksimum untuk berwasiat ini membezakan antara sistem wasiat Islam dengan sistem wasiat lainnya (Abdul Rashid Abdul Latif, 1986).

 

Pembatalan Wasiat

Sesuatu wasiat yang telah diikrarkan oleh pewasiat tidaklah bermakna ia akan boleh dilaksanakan selepas kematian pewasiat secara pasti. Dalam tempoh selepas wasiat itu dibuat sehingga hari kematiannya, pewasiat mempunyai hak untuk membatalkan (menarik balik) wasiat tersebut, sama ada melibatkan keseluruhan atau sebahagian daripadanya. Asas kepada keharusan membatalkan wasiat ialah kedudukan akad wasiat yang bersifat tidak lazim iaitu tidak mengikat kedua-dua pihak (pewasiat dan benefisiari) sehinggalah selepas kematian pewasiat itu. Dari sudut ini, akad wasiat hanya akan sempurna selepas benefisiari menerima (kabul) wasiat tersebut yang hanya boleh dilakukan selepas kematian pewasiat. Keadaan ini samalah seperti keharusan membatalkan akad hibah sebelum ia diterima oleh penerima hibah. Ini bertepatan dengan kaedah fikah yang menyatakan “Kull ‘aqd lam yaqtarin bi ijabih al-qabul al-mu‘tabar fa li al-mujib fihi al-ruju‘” (Setiap akad yang ijabnya tidak disertakan dengan penerimaan yang muktabar, maka pihak penawar berhak untuk membatalkannya) (al-Rafi‘i, 1997; al-‘Imrani, t.t.). Dengan kata lain, oleh kerana akad wasiat belum lagi sempurna dan mengikat semasa hayat pewasiat, maka ianya sudah tentu boleh dibatalkan dalam tempoh tersebut. Dalam hal ini, diriwayatkan daripada Sayyidina ‘Umar al-Khattab pernah berkata “Yughayyir al-rajul ma sha’a min al-wasiyyah” (Seseorang boleh mengubah wasiatnya sebagaimana yang dikehendakinya) (al-Bayhaqi, 2003).

 

Sesuatu wasiat boleh dibatalkan sama ada secara nyata (misalnya, “Saya batalkan wasiat ini”, “Saya tarik balik wasiat ini” dan seumpamanya) atau secara tersirat (misalnya “Harta ini haram ke atas kamu, “Harta ini untuk warisku selepas aku mati” dan seumpamanya) (al-Nawawi, 2003). Wasiat juga boleh dibatalkan dengan pewasiat membuat wasiat yang baru yang berbeza dengan wasiat terdahulu (Seksyen 15(1), Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999, Negeri Sembilan 2004, dan Melaka 2005).

 

Sesuatu wasiat juga dianggap sebagai dibatalkan jika pewasiat melakukan sesuatu perbuatan atau mewujudkan suatu keadaan yang menunjukkan dengan qarinah atau ‘urf bahawa dia telah menarik balik wasiatnya atau pewasiat telah melupuskan hartanya sehingga habis sama sekali (Seksyen 15(2), Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999, Negeri Sembilan 2004, dan Melaka 2005). Termasuk dalam hal ini ialah apabila berlakunya pindah milik harta wasiat itu kepada orang lain sama ada dijualkan, dihibah, dijadikan sebagai upah atau maskahwin, digadaikan, dan sebagainya (al-Nawawi, 2003). Walau bagaimanapun, tindakan-tindakan berikut tidak boleh dianggap sebagai membatalkan wasiat, iaitu (Seksyen 16, Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999, Negeri Sembilan 2004, dan Melaka 2005):

 

  1. penafian wasiat tersebut oleh orang lain;
  2. pewasiat telah mengubahsuai bentuk harta yang diwasiatkan; atau
  3. pewasiat melakukan apa-apa perbuatan atau penambahan ke atas harta yang diwasiatkan di mana penambahan tersebut tidak merupakan sesuatu yang bebas dengan sendirinya, kecuali terdapat bukti, sama ada dengan qarinah atau ‘urf, bahawa pewasiat bertujuan dengan perbuatan-perbuatan atau penambahan itu bertujuan untuk menarik balik wasiatnya.

 

 

RUJUKAN

 

Abdul Rashid Hj. Abdul Latif (1986), Wasiat Dalam Islam: Pengertian dan Kedudukannya di Malaysia. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Ahmad Hidayat Buang (1994), “Unsur-unsur Utama Pembentukan Kontrak (‘Aqd) di dalam Undang-Undang Islam”,  dalam Jurnal Syariah, j. 2, bil. 1. Kuala Lumpur: Fakulti Syariah, Akademi Islam, Universiti Malaya.

Ahmad Hidayat Buang (2007), “Prinsip dan Pelaksanaan Wasiat” dalam Ahmad Hidayat Buang (ed.), Undang-undang Islam di Malaysia: Prinsip dan Amalan. Kuala Lumpur: Universiti Malaya.

Al-‘Asqalani, Ahmad bin ‘Ali bin Muhammad bin Hajar (1995), Talkhis al-Habir fi Takhrij Ahadith al-Rafi’i al-Kabir, j. 3. T.tp: Mu’asasah Qurtubah.

Al-‘Asqalani, Ahmad bin ‘Ali bin Muhammad bin Hajar (t.t.), Fath al-Bari bi Sharh Sahih al-Bukhari, j. 5. Kaherah: Dar al-Taqwa.

Al-‘Imrani, Abi al-Husayn Yahya Ibn Abi al-Khayr (t.t.) al-Bayan fi Madhhab al-Imam al- Shafi‘i: Sharh Kitab al-Muhadhdhab, j. 8. Dar al-Minhaj.

Al-Bahuti, Mansur bin Yunus (1982), Kashshaf al-Qina‘ ‘an Matan al-Iqna‘, j. 4. Beirut: Dar al-Fikr.

Al-Bayhaqi, Abi Bakr Ahmad bin al-Husayn (2003), al-Sunan al-Kubra, j. 6. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Darqutni, ‘Ali bin ‘Umar (2004), Sunan al-Darqutni, j. 5. Beirut: Mu’assasah al-Risalah.

Al-Jaziri, ‘Abd al-Rahman (t.t.), Kitab al-Fiqh ‘ala al-Madhahib al-Arba‘ah, j. 3. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Kasani, Abi Bakr bin Mas‘ud (2005), Badai‘ al-Sanai‘ fi Tartib al-Sharai‘, j. 10. Kaherah: Dar al-Hadith.

Al-Nawawi, Abi Zakariyya Mahy al-Din (2003), Rawdat al-Talibin, j. 5. Riyadh: Dar ‘Alam al-Kutub.

Al-Nawawi, Abi Zakariyya Mahy al-Din (t.t.), Kitab al-Majmu‘ Sharh al-Muhazzab li al-Shirazi, j. 16. Jedah: Maktabah al-Irshad.

Al-Qurtubi, Abu ‘Abd Allah al-Ansari (2002), al-Jami‘ li Ahkam al-Qur’an, j. 4. Kaherah: Dar al-Hadith.

Al-Rafi‘i, ‘Abd al-Karim bin Muhammad (1997), al-‘Aziz Sharh al-Wajiz, j. 7. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-San‘ani, ‘Abd al-Razzaq bin Hammam (1972), al-Musannaf, j. 8. Beirut: al-Maktab al-Islami.

Al-San‘ani, Muhammad bin Isma‘il (2005), Subul al-Salam Sharh Bulugh al-Maram min Jam‘ Adillat al-Ahkam, j. 2. Kaherah: Maktabat al-Safaal-San‘ani.

Al-Sayyid al-Bakri, Abi Bakr ‘Uthman bin Muhammad Syatta al-Dimyati (2002), Hashiyyah I‘anat al-Talibin ‘Ala Hal Alfaz Fath al-Mu’in, j. 3, Dar al-Fikr.

Al-Sayyid Sabiq (1987), Fiqh al-Sunnah, j. 3. Beirut: Dār al-Kitab al-‘Arabi

Al-Sharbini, Muhammad al-Khatib (2005), Mughni al-Muhtaj, j. 3. Beirut: Dar al-Fikr.

Al-Shawkani, Muhammad bin Isma‘il bin Muhammad (1999), Nayl al-Awtar, j. 6. al-Mansurah: Maktabat al-Iman.

Al-Tirmidhi, Muhammad bin ‘Isa (t.t.), Sunan al-Tirmidhi. Riyadh: Maktabah al-Ma‘arif.

Al-Zayla‘i, Abi Muhammad ‘Abd Allah bin Yusuf (t.t.), Nasb al-Rayah li Ahadith al-Hidayah, j. 4. Jedah: Mu’assasah al-Rayyan.

Badran Abu al-‘Aynayn Badran (1985), al-Mawarith wa al-Wasiyyah wa al-Hibah fi al-Shari’ah al-Islamiyyah wa al-Qanun. Iskandariyah : Mu’assasah Shabab al-Jami‘ah.

Enakmen Wasiat Orang Islam (Negeri Melaka) 2005 (No. 4/2005)

Enakmen Wasiat Orang Islam (Negeri Sembilan) 2004 (No.5/2004)

Enakmen Wasiat Orang Islam (Selangor) 1999 (No. 4/1999)

Ibn al-Mundhir, Abi Bakr Muhammad bin Ibrahim (1999), al-Ijma‘. ‘Ajman: Maktabah al-Furqan.

Ibn Humam, Kamal al-Din al-Siwasi (2003), Takmalah Fath al-Qadir, j. 10. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Ibn Kathir, Abi al-Fida’ Isma‘il (1992), Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, j. 1. Damsyik: Dar al-Fayha’.

Ibn Manzur, Jamal al-Din Muhammad bin Mukram (2003), Lisan al-‘Arab, j. 6 dan 9. Kaherah: Dar al-Hadith.

Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din ‘Abd Allah bin Ahmad (1997), al-Kafi, j. 4. T.tpt: Hijr.

Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din ‘Abd Allah bin Ahmad (2004), al-Mughni, j. 8. Kaherah: Dar al-Hadith.

Ibn Rushd, Muhammad bin Ahmad (2008), Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid, j. 2. Beirut: Dar al-Fikr.

Kamal Hamdi (1987), al-Mawarith wa al-Hibah wa al-Wasiyyah. Iskandariyah : Dar al-Matbu‘ah al-Jami‘iyyah.

Majma‘ al-Lughah al-‘Arabiyyah (2004), al-Mujam al-Wasit. Mesir: Maktabah al-Shuruq al-Dawliyyah.

Nabil Saleh (1990), “Definition and Formation of Contract Under Islamic and Arab Laws”, dalam Arab Law Quarterly, j. 5, bil. 2.

Ruzman Md. Noor (1994), “Kepentingan Dokumen (al-Kitabah) di Dalam Undang-undang Keterangan Islam: Meneliti Kes Wasiat Secara Perbandingan”, Monograf Syariah, bil. 2, Mei 1994.

Undang-undang Wasiat Mesir (No. 71/1946)

Wahbah al-Zuhayli (1998) al-Wasaya wa al-Waqf fi al-Fiqh al-Islami. Damshiq: Dar al-Fikr.